سوريا، بتاريخها العميق وموقعها الجغرافي الذي يتوسط آسيا وأوروبا وأفريقيا، كانت على الدوام نقطة التقاء حضاري، لا تمر بها الثقافات مروراً عابراً، بل تتفاعل وتتشابك وتنتج أنماطاً جديدة من الحياة والمعرفة. هذا التفاعل لم يكن مجرد تراكم زمني لحضارات متعاقبة، بل كان عملية ديناميكية مستمرة، حيث كل حضارة تضيف وتُعدّل وتُعيد تشكيل ما سبقها، فتنتج نسيجاً اجتماعياً وفكرياً فريداً.

من أبرز الأمثلة على هذا التفاعل، تأثير الفينيقيين في الساحل السوري، خاصة في التجارة البحرية، حيث أسسوا موانئ مثل أرواد وصيدا، وابتكروا الأبجدية التي أصبحت أساساً للكتابة في العالم القديم. ثم جاء الآراميون، الذين نشروا لغتهم كلغة دبلوماسية وتجارية في الشرق الأدنى، ولا تزال آثارهم اللغوية حاضرة في اللهجات السورية حتى اليوم. الرومان، بدورهم، تركوا بصمتهم في البنية التحتية، كما في الجسور والطرق المعبدة والمدرجات، مثل مدرج بصرى الشام، الذي لا يزال قائماً بوصفه شاهدًا على تفاعل الهندسة الرومانية مع البيئة السورية.

العرب والمسلمون، حين دخلوا سوريا، لم يلغوا ما سبقهم، بل أعادوا صياغته ضمن رؤية حضارية جديدة، فدمشق أصبحت عاصمة الدولة الأموية، واحتضنت مدارس الفقه، الطب، والفلك، كما في البيمارستان النوري، الذي جمع بين الطب الإسلامي والمعرفة اليونانية. هذا التفاعل أنتج نموذجاً حضارياً لا يقوم على الإقصاء، بل على التراكم والتجديد، حيث تتعايش العناصر الثقافية المختلفة في نسيج واحد.

في الفنون، يمكن ملاحظة هذا التفاعل في الزخرفة المعمارية، كما في الجامع الأموي، الذي كان في الأصل كنيسة بيزنطية، ثم تحوّل إلى مسجد، مع الحفاظ على عناصره المعمارية الأصلية، وإضافة الزخارف الإسلامية. في الموسيقى، تأثرت المقامات السورية بالأنغام الفارسية والتركية، لكنها احتفظت بطابعها المحلي، كما في القدود الحلبية التي تمزج بين الشعر العربي القديم واللحن الشعبي.

في العصر الحديث، استمر هذا التفاعل، لكن بأشكال جديدة. الهجرة إلى سوريا من أرمينيا، الشيشان، وفلسطين، أضافت طبقات جديدة إلى الهوية السورية، كما في أحياء مثل باب توما أو الميدان، حيث تتجاور الكنائس والمساجد، وتُمارس الطقوس الدينية جنباً إلى جنب. التجارة مع أوروبا في القرن التاسع عشر، ثم التفاعل مع الفكر القومي واليساري في القرن العشرين، أدخل مفاهيم جديدة إلى الحياة السورية، من الصحافة إلى المسرح، ومن التعليم الحديث إلى النقاشات الفكرية حول الهوية والدولة.

هذا التفاعل الحضاري لم يكن دائماً سلساً، فقد شهد المجتمع السوري لحظات توتر، خاصة حين حاولت بعض القوى فرض هوية واحدة أو إقصاء الآخر. لكن في العمق، ظل المجتمع السوري يحتفظ بمرونته، وبقدرته على استيعاب التعدد دون أن يفقد جوهره. كما في تجربة العيش المشترك في جبل العرب، أو في التقاليد المشتركة بين المسلمين والمسيحيين في المناسبات الاجتماعية، يتجلى أن التفاعل الحضاري في سوريا ليس مجرد تاريخ، بل ممارسة يومية.

فلسفياً، يمكن اعتبار سوريا نموذجاً لفهم الهوية بوصفها عملية تفاعل لا جوهراً ثابتاً. الهوية هنا لا تُعرّف بالانغلاق، بل بالقدرة على الحوار، على التعلم من الآخر، وعلى إعادة تشكيل الذات دون فقدان العمق. كما يقول بول ريكور، فإن الذات لا تُبنى إلا عبر الاعتراف بالآخر، وسوريا، في هذا السياق، كانت دائماً مساحة للاعتراف، للتبادل، ولإنتاج المعنى المشترك.

من خلال هذا التفاعل، تظل سوريا مثالاً حياً على كيفية دمج الأصالة بالحداثة، والتنوع بالوحدة، وإظهار أن التلاقح الحضاري يمكن أن يكون أساساً لصمود المجتمع وازدهاره على مدى العصور. إنها ليست فقط ملتقى طرق، بل ملتقى أفكار، حيث يُعاد تشكيل العالم من خلال الإنسان، الثقافة، والتاريخ المشترك.

حسان دالاتي، 15/8/2018